​Ygg : Azul, merci. Enfin ! Nous prenons un peu de temps pour nous poser et mettre
en mots ce que tu fais depuis des années. Même si tout évolue très vite ces derniers
mois — il y a un tourbillon d’événements et de projets ! — on peut dire que le
principal apport de ton art et de ton travail (tu parles de « grief work ») tourne autour
du deuil, du chagrin, de la peine… Pourquoi la peine ?
Azul : Pourquoi le travail sur la peine ? Parce que c’est le langage de l’âme ! Je suis
attentive au matériel brut et brutal de notre âme et je tente de le transformer en beauté. La
peine est un affect très puissant, c’est ce qui suit une perte, n’importe quelle perte, et ça
déclenche un processus naturel, le deuil. C’est très élémentaire, et ça échappe au
contrôle de notre intellect.
Il vaut mieux laisser ce processus suivre son cours, l’accompagner du mieux possible, lui
permettre de s’exprimer par un son, un mouvement, exactement comme l’eau qui descend
d’une montagne. Si nous l’endiguons, si nous la retenons, elle gagne de l’énergie jusqu’à
provoquer une inondation destructrice. Il vaut mieux la laisser trouver son chemin.
Beaucoup de gens ont peur de se faire engloutir par ce courant, de se noyer avec ces
sentiments puissants. Sans compter que c’est mal vu dans notre société de se laisser
aller, de montrer ses faiblesses… En fait, c’est le contraire qui arrive, en plongeant dedans
on se reconnecte à un élan vital. Je sais, c’est dur à imaginer comme ça ! (rires)
Ce « travail sacré du deuil », ce n’est pas une théorie, c’est vraiment une pratique dans le
corps, dans le cœur… ensemble, en cercles. Je ne le répèterai jamais assez. On ne parle
pas du deuil solitaire, ce serait absurde. La peine est un don, un cadeau pour la vie.
Montrer son cœur brisé à d’autres, c’est montrer qui on est vraiment, ce qu’on a envie de
protéger, de réparer, de régénérer. C’est une façon d’être une activiste du sacré, de se
laisser tout ressentir.

Ygg : En français le chagrin et le deuil ont une couleur très grise et terne, mais ce
que j’ai découvert avec toi, c’est qu’on pouvait ressentir plein d’autres choses à la
suite d’une perte : de la rage, de la peur, de la culpabilité, de l’apathie, de
l’engourdissement, etc. Le mot anglais « grief » est multicolore.
Azul : Oui, il n’y a pas d’équivalent en français, c’est compliqué. Le grief, ça explose, c’est
très divers, très surprenant. Ce n’est pas seulement la peine, et ce n’est pas exactement
le deuil. En anglais, on parle aussi de « mourning » pour le processus de deuil qu’on met
en place, alors que le deuil est quelque chose de très naturel.
La peine peut prendre plusieurs formes, mais c’est aussi parce que c’est une réponse à
différents types de pertes : ce que nous aimons, ou ce que nous attendions, mais que
nous n’avons jamais eu… Il y a aussi les « pertes écologiques », par exemple les espèces
disparues ou les forêts rasées, etc. Ou alors ça peut être une peine qui vient de loin, de
notre lignée, de nos ancêtres. Francis Weller, l’un de mes mentors, décrit cinq portes du
deuil (voir encadré 1). 

Ygg : Ton travail consiste donc à effectuer une sorte de renversement culturel :
aider les gens à traverser ces affects très puissants, à ne pas en avoir peur, et à le
faire collectivement, alors que notre culture nous a appris au contraire à les éviter
ou à les vivre seul…
Azul : Ce qui est paradoxal, mais fondamental, c’est de comprendre qu’on peut s’ouvrir à
ce qu’on aime à travers le travail de la peine et du deuil. La peine permet des liens
profond avec tout ce qui est vivant, avec ce à quoi on tient vraiment. On a tous envie de
les protéger, de les aimer, et de faire en sorte qu’on leur fasse moins mal.
Il faut rendre ça collectif ! C’est comme ça qu’on a toujours fait, nous les humains. C’est
important de ne pas laisser les autres isolés, de ne pas s’isoler aussi quand on ressent
tout ça. On doit absolument transformer notre culture du « rester seul à souffrir dans sa
chambre, dans la honte et l’humiliation »… C’est très brutal pour la psyché des
Occidentaux !
Tu vois ici à Londres, après le rituel qu’on a fait hier, j’ai été vraiment touchée par ces
personnes qui sont venues me voir après pour me dire que le fait de pleurer et de se
montrer leur avait donné de la force. Elles me disaient « je n’avais pas compris et je ne
savais pas. Merci. » C’est ça de se montrer l’un à l’autre, dans l’amour. L’amour et le
chagrin sont inséparables.
J’ai mis du temps à comprendre ça. Avant, je pensais que si je me montrais vulnérable,
les autres en face allaient croire que j’étais faible, que j’étais un poids… Alors qu’au
contraire, on se rend compte que se montrer vulnérable, c’est rester engagé dans la
connexion, c’est une des plus belles choses qu’on puisse faire entre humains.

Ygg : Tu dis que tu as mis du temps à y arriver. Quel a été ton parcours ?
Azul : J’ai une longue histoire avec la mort, depuis toute jeune… La négligence de dix
familles d’accueil en 1966-1969, la guerre du Liban quand j’étais enfant en 1975, une
première tentative de suicide a 14 ans en 1980, un retour à Beyrouth pour me battre en
1984, etc. Je suis passé par des périodes difficiles… J’ai même été jusqu’à un séjour en
hôpital psychiatrique. Je venais d’une société où tout était pathologie, diagnostic,
médicament, etc. Je voulais absolument sortir de cette ambiance, c’était trop limité pour
moi, il n’y avait pas de poésie, pas de curiosité, pas de beauté, pas de danse, pas de
sens… J’étais complètement « zombifiée ». L’époque la plus effrayante de ma vie.
Je me souviens à Sainte-Anne, à Paris, je suis restée trois mois, l’enfer. Après, je
n’arrivais plus à traverser la rue, j’avais peur, j’ai réalisé que j’étais devenue
« institutionnalisée » ! Je me suis dit qu’un jour j’écrirai un livre sur cette expérience. J’ai
vraiment voulu créer quelque chose de différent pour les gens comme moi, qui sont en
quête de rites de passage, en quête d’initiation et qui sont enfermés dans les hôpitaux…
À un moment, j’ai décidé de fermer la porte de la pathologie, et aller vers la
« pathosophie » ! (rires) C’était vers 2013, à l’époque où on s’est croisé pour la première
fois.
Je pense comme l’auteur Martín Prechtel que les maladies sont des larmes qui ne sont
pas sorties, qui ont fossilisé. Si on arrête d’aimer et de pleurer, on tombe malade. L’âme

nous initie, qu’on le veuille ou non, et ça passe par le deuil. La peine profonde est une
initiation.
L’oubli de ces langages de l’âme nous a perdus, désemparés, apeurés… et le pire c’est
que ça nous rend beaucoup plus vulnérables quand on doit faire face à des pertes très
banales, et à des catastrophes. Comme dit Joanna Macy, les conséquences de cette
amnésie sont la dépression, l’anxiété et la solitude.

Ygg : Tu as parlé de Joanna Macy et de Francis Weller, quelle a été leur
influence sur ton parcours ?
Azul : Joanna Macy nous a bien montré ça depuis plus de 40 ans… Embrasser sa peine
pour le monde, montrer sa vulnérabilité, ça aide à créer des liens très forts avec les
autres. Quand tu la vois entrer dans un cercle et sortir sa tristesse et sa colère, puis
revenir exercer son rôle d’animatrice… C’est impressionnant ces rôles de mentors qui
permettent d’aller dans l’émotion et dans l’amour, et de pouvoir aussi enseigner, offrir…
C’est ça aussi qui fait du bien dans le fait de pleurer ensemble, ça crée une permission.
C’est un retour que j’ai des gens, fréquemment. Quand je m’autorise à le faire, l’autre en
face se dit qu’elle peut aussi s’autoriser à pleurer sans se sentir submergée.

Ygg : Et Francis Weller ? Je le connais juste par son livre magnifique sur le travail
sacré du deuil…
Azul : Je connaissais déjà Joanna Macy depuis 1998 et je cherchais des gens qui étaient
aussi robustes, qui avaient déjà eu un chemin, qui avaient de l’expérience… des anciens
quoi ! Et j’ai fait la rencontre de Francis Weller. Il est psychothérapeute, il avait fait un long
chemin personnel, mais aussi collectif, pour trouver une autre façon d’accueillir la douleur
et la peine. Il a créé des rituels et accompagne les gens atteints de cancer dans un Institut
en Californie, des gens qui sont en train de mourir. Il les aide à passer. Il a aussi été formé
à la culture du peuple Dagara, du Burkina Faso.
J’ai fait la rencontre de ces deux personnes quand j’étais dans une dépression totale, il y a
six ans. Francis Weller, c’était d’abord une petite vidéo sur YouTube qui m’a profondément
marquée, où il disait que la dépression arrive quand « l’âme refuse d’aller plus loin, avant
de ressentir toute sa peine et son deuil ». Alors je lui ai écrit, je lui ai dit que je devais
commencer un travail, que ma vie en dépendait et il est devenu mon mentor.
Il m’a encadré pour mon mémoire de master sur le travail sacré du deuil. Il m’a aidé à
enrichir mon vocabulaire de l’âme, à transformer ce que j’avais « pathologisé » en quelque
chose de vivant et de créatif. Il parle de métaphores au lieu de pathologies. Je suis partie
de l’école humiliée, mais avec lui mes douleurs et mes peines sont devenues enfin
intéressantes, légitimes. Il ne se moquait pas quand je lui disais que j’écoutais l’eau, que
les arbres me parlaient. La poésie, le dessin, la danse, le chant… j’en avais tellement
besoin, j’avais soif de ça ! Le langage de l’âme, ça soutient tous les gens qui sont entre les
deux mondes.

Ygg : Et la culture Dagara a donc été une source pour lui et pour toi ?

Azul : Oui, la troisième rencontre décisive a été avec Sobonfu Somé. Elle vient de cette
culture Dagara du Burkina Faso. Je l’ai rencontrée en Angleterre. Elle est morte avant que
je puisse aller la voir dans son village, et elle m’a dit deux choses qui ont changé ma vie.
La première c’était qu’il y avait des rituels de deuil toutes les semaines dans son village,
pour « l’hygiène de l’âme ». J’ai compris qu’on n’avait pas besoin de grandes crises pour
faire ces rituels, qu’on pouvait en faire régulièrement juste pour garder le cœur ouvert et
garder du lien avec toutes les vies de toutes les espèces. Ça m’a fait trembler de partout.
C’est fou d’avoir perdu ça en tant qu’européen. e. s. On n’a pas de lignées intactes
derrière nous… Et c’est pour ça qu’au début je ne me suis pas sentie légitime sur les
rituels. C’est cette rencontre qui m’a motivée pour ma maitrise de Master, je voulais
amener ça à Totnes toutes les semaines ! C’était décidé !
La deuxième chose qu’elle m’a dite, c’est : « Ne te suicide pas, ça ne sert à rien, parce
qu’il va falloir que tu reviennes. Tes ancêtres sont vraiment désolés pour ce qui s’est
passé dans ta vie. Tu dois renégocier le contrat que tu as avec eux. » J’ai aussi tremblé
comme une feuille. Je ne savais pas comment j’allais faire, mais je savais que c’était vrai.
Ces deux phrases ont changé ma vie, ça m’a passionné. Sobonfu a su éveiller ma
curiosité, elle m’a donné quelque chose à travailler. Et j’ai vraiment bossé !

Ygg : Comment se passent les rituels du peuple Dagara ?
Azul : Sobonfu, qui veut dire « La Gardienne des rituels », nous racontait que dans son
village, il y a un rituel toutes les semaines, sans exception. Tout le village s’y mêle. Les
enfants sont là et voient les adultes faire ce travail sacré de rester le cœur ouvert, en
phase avec la vie. Les trois rituels auxquels j’ai eu l’honneur de participer comprenaient
trois autels : un autel pour les Ancêtres, un pour la compassion et le pardon de soi, et un
troisième pour le Deuil. Pour cette culture, nos larmes et notre souffrance sont un cadeau
à nos ancêtres, à la terre sous nos pieds, et aux générations futures de toutes les
espèces… En exprimant notre peine ensemble, nous créons donc des sanctuaires !
Pour le rituel, nous apprenons une chanson que nous chantons pendant 4-5 heures, pour
honorer les ancêtres. Tout est très précis, une chorégraphie minutieuse et attentive au
visible et à l’invisible. Ça aide à être constamment connecté avec ce qu’on est, et avec les
autres. Les liens, les vrais liens se construisent par les émotions. Si on ne faisait pas ça,
disait-elle, on commencerait à détruire, parce que c’est le lien qui répare.

Ygg : Tu parlais de mémoire de Master, ça consistait en quoi ?
Azul : J’ai fait une année de formation en « Ecological Design Thinking » au Schumacher
College, à Totnes. C’est la petite ville de Rob Hopkins, d’où est parti le mouvement de la
transition. J’y ai découvert ce qu’on appelle la pensée de l’écologie profonde. Et puis au
cours de l’année, je me suis dit « mais on n’a pas besoin de nouvelles idées
écologiques ! » (rires) On a besoin de ressentir. Qu’est-ce qui nous en empêche ? Qu’est-
ce qui se passe au niveau du cœur, au niveau de l’âme, au niveau des émotions ? J’ai
l’impression qu’on ne ressent rien et que l’on continue à collectionner toujours plus d’idées
alors qu’on a déjà toutes les idées possibles… Qu’est-ce qui bloque au niveau du cœur ?

Pour finir l’année, je devais faire un mémoire, alors je l’ai fait sur les rituels autour du deuil
et de la mort. Je voulais retrouver le chemin de l’âme, des rituels, des cérémonies, de la
poésie, de la connexion avec la Terre, mais concrètement ! J’ai commencé en créant des
Tentes noires (basé sur les « tentes rouges » que pratiquent beaucoup de femmes) pour
créer un endroit qui ressemblait à une grotte, à une matrice de l’âme. Un endroit pour que
l’âme s’y retrouve, s’initie et renaisse en communauté. L’accueil se fait toujours en lavant
les mains des personnes, ça les calme, ça les amène dans leur corps, leur tendresse et le
soin. Un chant et un tambour tissent un son qui honore nos ancêtres et nos alliées. Nous
nous asseyons en cercle, et ça commence…

Ygg : Donc après ce mémoire, tu as continué à créer des rituels, et tu y inclus
beaucoup d’art, de dessins, de poésie, de chants, etc.
Azul : Oui, j’en avais vraiment besoin. C’est une sorte de réponse à notre monde non
initié, traumatisé, en cours d’effondrement et de transformation. Je me disais qu’il y avait
un autre langage à apprendre, à réapprendre. Joanna, Sobonfu et Francis (voir encadré 2)
m’ont montré le chemin, et j’ai continué ma route. Mais les gens qui parlent le langage de
l’âme, les poètes, il y en a partout.
Ces rituels, tout le monde peut y participer. C’est sûr que c’est souvent plus dur pour les
hommes, car il y a beaucoup de blessures et de traumatismes. Pour les peines et le deuil,
il faut vraiment créer un contenant puissant et particulier, pour que chacun puisse s’ouvrir.
Le rituel, c’est un endroit et un moment où on peut se poser. C’est comme une petite mort,
et au bout il y a une renaissance. C’est ça l’initiation. Et quand tu n’as pas le langage de
l’âme, tu ne peux pas faire de rituels de passage ! Il n’y a pas d’initiation possible.
De toute façon, l’âme nous initie, qu’on le veuille ou non, par les crises et les accidents de
la vie. Tu peux avoir des initiations brutales si elles ne sont pas accompagnées. Alors je
préfère prendre soin et trouver des méthodes pour accompagner les gens.
Tu sais, je pense même que le suicide est un appel désespéré à un rite de passage…
C’est comme ça que je le vois. C’est valable au niveau individuel, mais à mon avis aussi
au niveau collectif. L’espèce humaine est en train de se suicider, de détruire ses propres
ressources. N’est-ce pas un appel désespéré ?

Ygg : Pourquoi des rituels autour de la peine et pas de la joie ? En quoi le deuil
permet-il d’aller vers la vie ?
Azul : Il faut le vivre, pas en parler ! (rires) Non, l’initiation ce n’est pas que la peine. C’est
une invitation à se pencher sur l’âme de ce que j’appelle « les quatre sœurs » : la peine,
l’amour, la mort et la naissance. Forcément ça passe par le deuil parce que ça représente
la perte d’une phase de notre vie. La perte de l’enfance, de l’adolescence, du célibat, etc.
Ce sont des étapes, et il y a toujours des deuils, tout le temps, c’est pour ça que le peuple
Dagara fait des rituels toutes les semaines. Le deuil et la peine aident à ouvrir les sens, ça
permet d’aller vers le sauvage, vers son animalité, vers soi-même.
On pense qu’on sait ce qu’est l’amour, mais on ne sait pas. Je viens de me réveiller après
53 ans ! Je commence à peine à apercevoir ce qu’est la mort, après tout mon parcours.
C’est l’eau qui m’a appris. Appris à devenir un don. Tous les êtres sont au service de la

vie, pour que la vie prospère. C’est quelque chose qui traverse toutes les espèces… sauf
nous !
Pour devenir un peu plus sain et retrouver un peu plus d’humanité, je pense qu’il faut être
au service total de la vie. Les rituels et le travail autour du deuil, c’est comme le métier de
doula, tu sais ces femmes qui aident à l’accouchement. Il faut aider à traverser une
douleur qui amène à la reconnexion, à la vie, à tout ce qui a un sens…
Je vois bien que les gens sont revitalisés par ces rituels. Savoir traverser la peine et la
douleur, ça sert pour tout : pour la vie quotidienne, pour les catastrophes, et aussi pour le
réensauvagement.

Ygg : En décembre 2016, tu as reçu un message de l’eau. Pour un esprit rationaliste,
c’est incompréhensible. Mais c’est quand même un message très fort, que j’aime
beaucoup. Tu peux nous en parler ?
Azul : À Standing Rock, aux USA, ce même décembre 2016 comme tu sais, des milliers
de personnes de centaines de tribus des premières nations d’Amérique se rassemblaient
pour protéger leur rivière.
À cette époque, le monde continuait à s’effondrer, mon cœur n’en pouvait plus, j’avais
vraiment mal à l’âme. Alors j’ai décidé d’aller à la rivière ici dans le Devon, une rivière que
j’aime profondément. Et je lui dis : « Ma chère rivière, mon amie, mon guide, mon
professeur, comment puis-je continuer à aimer alors que tant de choses se perdent ? » Je
me suis écroulée sur les genoux, ma tête à moitié dans l’eau, il faisait froid. Je pleurais de
tout mon cœur. À un moment j’entends une voix qui n’est pas la mienne, mais qui est dans
mon être. Je reconnais la voix de Gaïa, je prends mon téléphone et je m’enregistre… Voilà
comment le message de l’eau m’est venu et a changé le cours de ma vie ! (voir encadré 3)
Après ça, pendant quatre mois, j’étais terrorisée… jusqu’à ce que je rencontre Jon Young
au Schumacher College où il est venu enseigner en mars 2017. J’étais anxieuse quand je
lui ai lu le message de l’eau… et il s’est mis à pleurer ! Ça m’a donné tellement de
courage ! Il a pris sa guitare et il a chanté. C’était magnifique. Tout le monde pleurait dans
la salle.
C’était prendre un risque d’oser parler de ce message. J’avais peur de partager ça, c’était
une peur ancestrale en rapport avec la persécution et le massacre des sorcières. Mais je
savais qu’il fallait quand même en parler. C’était ma tâche, ma guérison. Je trouve que si
on se ferme à ce message, on se dévitalise. En fait, le coût de ne pas suivre ce message
est tellement élevé ! Voilà pourquoi je le partage sans cesse à qui veut bien l’entendre.
Le message, c’est que tous les êtres nous attendent. Nous les humains, nous sommes
légitimes dans la toile de la vie. La vie ne veut pas qu’on parte. C’est un message qui
touche les gens. Je l’ai lu en public pendant la rébellion à Londres, c’était magnifique. On
a tellement l’habitude d’entendre qu’on n’est qu’un cancer, que ça serait mieux qu’on
disparaisse, etc. Et tout d’un coup il y a un message d’amour profond. Et tu te dis : « Eh,
mais en fait je ne sais pas aimer… Ah merde ! » [rires]. Ce qui touche le plus les gens
dans ce message d’amour des autres êtres aux humains, c’est qu’ils ne nous en veulent
pas. Ils sont prêts à mourir. C’est extraordinaire.

Ygg : Ça a changé quoi pour toi ?
Azul : Mon écoute, mon arrogance, mon importance, cette impression de vouloir
« sauver » le monde. Au lieu de vouloir le sauver, je me suis mis à l’aimer plus. Mais ça
veut dire qu’il faut marcher avec un cœur brisé. C’est une pratique, une discipline, un
apprentissage quotidien. Quand je ne pleure pas un jour, je suis inquiète. Parce que mon
cœur se durcit. J’ose le dire maintenant… Car ça veut dire que je peux créer du tort, que
je peux me déconnecter des gens, que je reviens dans l’efficacité. Un jour où je ne pleure
pas, je le sens, ça se referme là [elle montre son cœur]. Je me suis mise à chanter tous
les matins, ça aide à ouvrir le cœur. Je réalise que je suis amoureuse, je suis comme un
enfant émerveillé. C’est comme un érotisme sauvage. Je ne suis plus blasée, tout est
magnifique ! C’est un cadeau inattendu. Mais peut-être que ça vient aussi avec la
vieillesse et la ménopause ! (rires). En fait, le travail du deuil amène de la présence.
Maintenant, quand un arbre tombe, quand une rivière meurt, je hurle d’amour, tu vois ?

Ygg : Et alors qu’est-ce que tu fais quand une espèce disparaît ?? (rires)
Azul : [Elle se prend la tête dans les mains] Quand tout d’un coup, tu apprends qu’il y a
200 espèces par jour qui disparaissent… tu vas te coucher, tu pleures et tu te dis : « deux
cents espèces qui viennent de disparaître… Mais quel choix on a maintenant ? Soit on se
déconnecte de sa sensibilité, soit on plonge dans la peine. Mais si on plonge, il faut un
apprentissage. C’est vraiment une pratique d’être en conversation avec de deuil et avec la
mort. J’ai réalisé que notre société n’avait aucune relation avec la mort ! Et donc on n’a
aucune chance d’aller à la rencontre d’un monde où il y a tellement de choses qui sont en
train de mourir… C’est impossible d’y aller seule, il faut rassembler d’autres cœurs brisés
qui aiment la vie !
Alors en 2018, on a créé ce “life cairn’ (voir encadré 4). C’était magnifique. C’était une
réponse collective à ces extinctions, une réponse de notre communauté. Comment allons-
nous pouvoir honorer ces espèces, créer de la beauté avec nos hurlements et nos larmes,
et se pardonner ?

Ygg : Tu es donc très engagée dans les mouvements Extinction Rebellion (XR) et
Deep Adaptation en Grande-Bretagne…
Azul : Oui on a fait une cérémonie samedi dernier pour les deux baleines qui sont mortes
dans la Tamise. C’est une sorte de réflexe maintenant, lorsque tu as mal, tu appelles les
autres et si vous avez mal ensemble, vous faites une cérémonie pour honorer ce qu’on
vient de perdre. La vitalité après la cérémonie est extraordinaire ! On va boire un café, et
on est dans la vie ! En fait, il s’agit de transformer ce qu’on ressent, ensemble, c’est ce
que j’appelle le compostage. Les gens ont peur de ces affects, ils pensent qu’ils vont
perdre pied, perdre leurs moyens, ou arrêter de lutte, mais ce n’est pas possible, je n’ai
encore jamais vu quelqu’un se noyer dans son deuil, surtout si c’est ritualisé. En
traversant ça ensemble, c’est totalement le contraire qui se passe !
En avril, j’avais amené ma tente noire à Londres, sur le pont de Waterloo, pour l’action
XR. On l’a montée dans l’action. Tous les jours il y avait un cercle de deuil, de
‘composting’ pour les activistes. C’était un truc très simple, parce que je ne pouvais pas

faire un grand rituel de quatre heures ! Il fallait qu’on soit rapide : c’était d’abord gratitude,
puis ce qui pèse sur ton cœur (et ça, c’était long !!), puis ‘qu’est-ce qui te ressource pour
pouvoir retourner dans l’action ?’.
Il y a des gens qui restaient et se reposaient, ça les énergisait, ils se sentaient en lien,
soulagés, en joie aussi de voir qu’ils n’étaient pas seuls à ressentir ces peines et ces
colères. C’est ça la plus grande des choses. Ce que je propose aussi, c’est de ne pas
parler beaucoup, parce qu’on a trop tendance à attacher un sentiment à une histoire. Et
comme notre mental est tellement épuisé, je leur dis de faire un son. Juste un son, de
laisser bouger l’eau, le feu… qui les reconnecte à eux, au sauvage, à nous.

Ygg : Il y a un paradoxe, ou plutôt un malentendu, c’est que beaucoup de gens
croient que le processus de deuil, c’est aller vers la fameuse cinquième phase
‘d’acceptation » de Kübler-Ross, et que ça impliquerait de renoncer à se battre.
Autrement dit que le deuil désamorce les luttes. Et toi, tu dis que ça donne de la
force, que ça rend plus puissant…
Azul : C’est Joanna Macy qui avait commencé avec ça dans les années 1980, lorsqu’elle
a créé la spirale du Travail qui Relie. C’était elle la première dans notre monde de l’Ouest,
elle savait. Pour les activistes, c’était ce processus ou le burn out. Ce que répètent tous
les anciens et les enseignants, c’est qu’il faut que le deuil démarre avec la gratitude. Le lit
de la rivière, c’est la gratitude. Tu ne vas pas directement dans le deuil, ce n’est pas
responsable. Tu ne peux pas ouvrir les gens à leur vulnérabilité et leurs souffrances, et les
laisser juste comme ça… Il faut faire gaffe. C’est très important la pratique, l’éthique. Avec
Extinction Rebellion, j’étais un peu inquiète de la rage et de la colère, mais ça s’est bien
passé. Ça m’a fait penser à une mère qui aime tant ses enfants, tu sais, la rage de sauver
ses enfants… ce n’est pas de l’énergie de destruction !
Moi je ne suis pas de ceux qui vont faire des actions. Je suis dans la partie ‘régénération’
(des activistes). Il y a des rôles différents. Certains viennent nous voir, d’autres pas. Bref,
ce que j’ai vu après toutes ces actions XR, c’est que les rituels reposent les gens, créent
du lien, donnent de l’énergie, revitalisent.

Ygg : Et en dehors d’XR ? On fait appel à toi ?
Azul : On ne m’a pas encore appelée dans les ministères ! (rires), Mais oui, je ne veux
pas m’enfermer dans XR, surtout que je pense qu’XR va mourir bientôt (rires).
L’urgence maintenant, c’est d’aller travailler avec les réfugiés, par exemple les Syriens.
Les personnes qui accueillent, et aussi les réfugiés eux-mêmes, ces gens-là vivent des
horreurs, et ils n’ont rien pour déposer, rien ! Pas une réunion, un cercle… C’est brutal ! En
fait tout le monde en a besoin !
Je propose qu’on fasse ça partout, une fois par semaine, réfugié ou pas, comme au
village africain. C’est nécessaire… Le cercle qui t’accueille dans tes douleurs, qui te tient
pour ne pas que tu traverses ces peines tout seul.

Ygg : En fait, tu offres une carte, une boussole et un accompagnement pour
naviguer et explorer ce territoire à la fois sombre et lumineux que notre culture a
oublié.
Azul : Comme dit un ‘activiste de l’âme’, Steven Jenkinson, nous sommes orphelin. e. s et
sans domicile (homeless), nous sommes devenu. e. s des zombies. Nous avons donc
besoin de trois choses : de retrouvailles, d’appartenance, et de redevenir vivants.

Ygg : Nous ?
Azul : Les Occidentaux, les modernes, les urbains, les déconnectés, les amnésiques et
les anesthésiés. On a peur des rituels et des émotions !
Tu te souviens de ce que dit Joanna Macy dans les ateliers : pour chaque affect, il y a un
bon côté. Derrière la peur pour l’avenir ou pour nos vies, il y a le courage, le courage
d’affronter la souffrance avec le cœur ouvert. Derrière la colère, il y a la rage pour celles et
ceux qui sont lésés, la passion pour la justice, et on a besoin de cette énergie pour
avancer. Derrière la tristesse et la peine, il y a l’amour pour ce que nous pleurons. Derrière
la confusion et le vide, il y a la légèreté et la création. Elles ont aussi leurs défauts et leurs
risques, mais il ne faut pas les rejeter sous prétexte que c’est irrationnel. Les émotions
sont aussi des guides, il faut les accueillir et les ‘composter’ ensemble.
Moi, je dis bienvenue à la dépression, je dis bienvenue à l’anxiété, je dis bienvenue à
tout ! Je pense que dans la vie, quand les choses sont bienvenues, elles se relaxent.
Quand une personne arrive à un rituel et me dit : ‘Ah, je suis trop anxieuse, je suis trop
déprimée, etc.’ Je lui dis ‘bienvenue ! Amène tout ça dans le cercle.’ Puis quand tu
demandes au cercle ‘Qui d’autre se sent comme ça ?’, tout le monde lève la main ! (rires).
Dire qu’on ne veut pas de dépression ou d’anxiété… Mais tu imagines ? C’est terrible, ça
rejette les gens qui ressentent ça, ça coupe tout de suite avec tes profondeurs, et
finalement on reste en surface, on s’anesthésie.
Les émotions, il faut les accueillir, les rendre légitimes. On a tou.te. s envie d’être légitimes
dans nos douleurs et nos souffrances, on recherche les bons mots. Le langage de l’âme
offre beaucoup de vocabulaire pour nommer et clarifier. Les praticiens du deuil et de l’âme
utilisent le chant, la poésie, la danse, la musique, les mythes, les métaphores.
Heureusement, il y en a de plus en plus.

Ygg : Maintenant tu formes des praticiens ?
Azul : Mon chemin maintenant, c’est d’aider les femmes et les hommes qui veulent créer
des cercles de ‘compostage de deuil’ (grief composters) dans leurs groupes et
communautés. Un apprentissage de rituels, de pratiques et de disciplines pour un retour à
l’âme de Gaïa, l’Anima mundi. Il y a beaucoup de travail…

Pour aller plus loin
Site web : www.souland.org
dont une page en français : www.souland.org/en-franccedilais

​Les cinq portes de la peine (et de l’appartenance profonde)
Ces « portes de la peine » (gates of grief) ont été nommées par Francis Weller pour aider
les personnes à reconnaître les types de peines qu’elles traversaient. Elles sont comme
une boussole à cinq directions qui aide à naviguer dans ces abysses.
1. Tout ce que nous aimons, nous le perdrons. Cette peine est la plus évidente, elle est
proportionnelle à l’amour que nous portons, et permet de garder le cœur ouvert à l’amour
de ce que nous avons perdu. Cette porte est liée à notre séparation avec la mort.
2. Les endroits de nous-mêmes qui n’ont pas connu l’amour (et dont nous pouvons avoir
honte). Pour Weller, ces « morceaux d’âme vivent dans un désespoir absolu », ce sont
des endroits fragiles qui n’ont jamais ressenti la compassion, la gentillesse, la chaleur (ni
la nôtre ni celle des autres). On les cache, considérant justement qu’ils n’en valent pas la
peine. Elle témoigne de la séparation avec soi-même.
3. Les peines pour le monde (ou peines écologiques). La plupart de nos peines ne sont
pas la conséquence de notre histoire ou de notre expérience, elles sont la conséquence
de la destruction du monde. Elles témoignent de notre interdépendance. Lorsque des
habitats sont détruits, des animaux tués ou des territoires pollués, cela nous affecte
directement. Selon Weller, elles sont très présentes ces dernières années. Le problème
est que la souffrance du monde nous dépasse. Rester présent, les yeux ouverts, demande
du courage, des convictions et du soutien. Elle témoigne de la séparation avec la Terre.
4. Tout ce que nous attendions et que nous n’avons jamais reçu de la part de la tribu.
Pendant des milliers de générations, nous avons été façonnés à nous sentir parties d’une
communauté d’humains et d’êtres vivants. Cette identité élargie dont nous sommes
presque complètement coupés aujourd’hui suscite un manque criant dont nous ne
soupçonnons pas vraiment l’existence. Elle témoigne de la séparation avec la mémoire du
long terme.
5. La peine ancestrale. Cette peine transgénérationnelle est tapie au fond de nos cellules
et provient des traumatismes de notre lignée personnelle ou des grandes tragédies
collectives. Ce sont toutes ces souffrances endurées par nos ancêtres qui n’ont pas été
digérées et dont nous n’avons pas été libérées. Elle témoigne de la séparation avec les
ancêtres.
Azul propose que ces 5 portes servent aussi à nous initier respectivement à 5 types
d’appartenance profonde (deep belonging). « À partir d’un point de séparation, nous
traversons une porte, puis grâce à des pratiques et à travers notre gratitude, nous
retrouvons 5 états naturels d’appartenance. »

Déclarer l’Urgence Climatique 

“Ils sont comme des enfants qui jouent dans une maison en feu.” 
Le Bouddha

Ceci est une invitation aux amis du Dharma et à tous ceux qui aiment notre belle planète et ses innombrables êtres. Faisons tout ce que nous pouvons.

Sortir de la transe, prendre refuge ensemble
Veuillez noter que ceci est une «ressource open source». Elle n'est pas censée agir en tant qu’autorité ultime ni être une feuille de route définitive pour naviguer toute question autour du climat et prendre des décisions pour l’avenir, ni nommer tous les maux actuels.  Il s'agit d'un soutien pour “sortir de la transe” ensemble et ainsi nous mobiliser et nous engager aux niveaux institutionnels, gouvernementaux et collectifs.
Ce «manifeste» est écrit d'une perspective bouddhiste, inspiré par de nombreuses organisations activistes listées dans les ressources ci-dessous. Nous reconnaissons que certaines orientations ne correspondent pas au style de vie choisi par tous. Notre espoir principal est que chacun puisse adapter ce qui est proposé ici aux principes et visions de sa communauté.
Notre objectif est d’encourager l’engagement collectif face à l’urgence de notre époque afin de générer une vague ou un tsunami de conscience et d’action capables de surmonter les murs du déni et de créer un monde nouveau au travers de nombreuses personnes et de façons de faire. Chacun est invité à prendre part afin de créer un élan collectif, soutenir et rejoindre les mouvements activistes et non-violents qui travaillent déjà envers ce changement. 
Si vous adaptez ce document afin de correspondre à la vision de votre communauté, tenez-nous au courant. Nous apprenons les uns des autres et bénéficions tous de soutien mutuel et du partage d’informations et de stratégies. 

Nous serions heureux de recevoir vos commentaires via notre pageOne Earth Sangha. Ceci est un début. Dans le futur, nous examinerons diverses initiatives et créerons une liste de communautés, réunions, et actions. 
Nous signalerons également les actions à rejoindre à commencer par Wesak Awakeninginspiré par l'illumination du Bouddha, le week-end des 18 et 19 mai 2019. Plus de détails dans la partie Stay in Touch ci-dessous.
L’équipe de travail DCEN (Declaring Climate Emergency Now):
Thanissara, Kahn Charity, Kitty Costello, Anita Kline, Kristin Barker.

Cette invitation vise à encourager l’engagement collectif face à un défi si grand, une révolution si profonde, que tout doit être examiné, renversé et reconfiguré. Cette invitation est également née de la philosophie et de la pratique fondamentale du bouddhisme consistant à «éviter le mal, cultiver le bien et purifier le cœur».
Ceci est un appel à l’action fondé sur la compréhension que l’esprit précède tout et que toute action doit être éclairée par un travail spirituel intérieur pour que sa durabilité et sa réussite soient optimales. L’intention centrale de ce document est de nous inciter à nous rassembler pour réfléchir profondément, créer des espaces sacrés de cérémonie, et ainsi arriver à reconnaître ensemble que nous sommes entrés dans un nouveau monde, une réalité désastreuse qui appelle notre engagement conscient et collectif. 
Ceci est une invitation à entrer en conversation en reconnaissant clairement que la biosphère terrestre a subi un changement d’état majeur en raison du réchauffement exponentiel qui engendre des évènements météorologiques extrêmes, réguliers et dévastateurs. La Terre subit une dégradation environnementale rapide due aux activités humaines. Nous sommes à la veille d’une sixième extinction de masse et d'une boucle de rétroaction climatique qui annoncent l'effondrement de la civilisation humaine.

En réponse à l'urgence de notre époque, ce document présente succinctement une voie à suivre pour mener une action concrète et vitale. Celle de déclarer l'urgence climatique. Cette action commencera au sein de nos cercles de proches, puis viendra à toucher nos institutions, entreprises et nos gouvernements avec nos demandes. Ce processus permet de surmonter le déni et la procrastination tout en nous permettant d’être aussi créatifs et radicaux que possible.

Nous devons revoir nos façons de vivre qui sont gourmandes en ressources et en carbone, témoignent d’un individualisme accru, et sont néfastes d’un point de vue de l’ensemble planétaire.  Pour cela, nous avons besoin les uns des autres, nous devons être vrais, nous devons accepter des renoncements profonds tout en puisant dans le Dharma vivant, l'esprit vivant de la Terre, la compassion, la vérité et le pouvoir de Sangha, la communauté. 

Bien que la vérité selon laquelle nous nous dirigeons vers l'extinction soit un choc terrible, elle a le potentiel d'accélérer notre éveil collectif en vue d'une transformation profonde de notre monde. Cette transformation commence à l'intérieur. Nous devons nous connaître non seulement en tant qu'individus, mais en tant que co-créateurs au sein d'un tissu de vie empli d’âme où tout est conscient. Une fois que nous nous alignons avec la réalité et l’intelligence profonde de la conscience elle-même, nous nous lions à un pouvoir spirituel et moral qui offre une sagesse intuitive, des conseils et du courage. C'est ce courage qui nous permet de nous unir pour protéger notre mère nature, notre grand-mère Terre et toute la vie.

Faire cette transition spirituelle, psychologique et incarnée dans cette nouvelle réalité nous permet de nous engager dans le plus grand défi de l’histoire de l’humanité. Pour notre santé et notre bien-être, l’énormité de cette tâche doit être ancrée dans une présence incarnée attentive, nourrie par des pratiques quotidiennes de soin du corps, du coeur, de l’esprit et de nos relations proches.  
Bienvenue dans cette démarche, nous serons avec vous tout au long du chemin.

1. S’aligner avec le sacré
2. Déclarer l’urgence climatique: pourquoi & nos demandes
3. Ressources
4. Rester en contact

S’aligner avec le Sacré
 
Faire appel à une pratique de cérémonie sacrée 
Chaque nouvelle au sujet de la catastrophe climatique a la pouvoir d’engendrer en nous une sensation de choc, un profond chagrin ou un sentiment d’indignation. Bien que douloureux, ce choc nous réveille. Pour honorer notre processus d’éveil, nous pouvons créer un espace sacré et une pratique cérémoniale par laquelle nous quitterons notre ancien monde et nos anciennes façons de vivre et franchirons le seuil envers un engagement conscient avec notre nouvelle réalité. Dans cette espace nous pouvons être témoins les uns des autres dans notre engagement à nous aligner dans nos vies personnelles, à faire des sacrifices et ensemble nous soutenir pour trouver le courage de nous engager. Chacun d’entre nous est essentiel, chaque proposition est importante. Il y a de nombreuses façons de contribuer qui dépendent de la situation de chacun. Alignés avec notre pouvoir spirituel et moral, nos ressources, notre détermination, nous nous engageons à œuvrer pour un monde durable.
Standing Rockà chaque coin de rue 
Standing Rockà chaque coin de rue: Sept consignes lakota-sioux pour être une prière vivante & pratiquer l'art de la résistance collective.
Nous faisons appel à l'esprit de Standing Rock. L'esprit de tous les ancêtres qui ont lutté pour la vérité, l'équité et la liberté et qui ont incarné la compassion et la sagesse. Nous faisons appel à tous les esprits protecteurs de la Terre, des terres, des océans, des rivières, des forêts, des plantes et des éléments. Nous appelons toutes les forces du bien à travers tous les temps et toutes les directions à être présentes à nos côtés maintenant et à ajouter leur pouvoir, leur conseils et leur protection.
Nous reconnaissons que tous les êtres partagent le même cœur de conscience, y compris ceux qui menés par l’avidité, la haine ou l’illusion engendrent destruction et division. Nous apportons compassion à tous les êtres. Nous prions pour tous. Nous agissons pour les enfants et les petits-enfants de tous, sans distinction.
Nous reconnaissons que tous les êtres ont reçu le don de la vie grâce au pouvoir de Mère Nature, la grand-mère de la Terre, et ont tous le droit d’être ici. Nous nous retirons humblement de la fixation de notre ego pour nous aligner sur l'esprit de vérité, de sagesse et de compassion.
Nous demandons conseil en ce moment extrêmement dangereux. Puisse notre éveil collectif s’accélérer de manière exponentielle. Nous nous associons avec pour objectif de rétablir le réseau sacré de la vie. Nous nous engageons solennellement à œuvrer en faveur d'un monde durable pour l'avenir.

Activisme sacré: Nourrir l'activisme par le travail intérieur 

Les mouvements réussis car ayant mené à des changements durables - tels que que les Droits civils aux États-Unis, Satyagraha en Inde et Solidarité en Pologne - étaient fondés sur la non-violence, l'autorité morale et les pratiques spirituelles. Notre urgence planétaire est essentiellement une crise spirituelle. Nous sommes coincés dans une perception de la réalité qui dépend de la survie de l’égo et de sa conscience d’être séparé. Nous évoluons cependant vers une compréhension qui fait écho au savoir des peuples indigènes : nous vivons au sein d’un tissu de vie empli d’âme où le moi et l’autre sont en constante relation dynamique. 
En substance, nous nous éveillons à l'intimité profonde de toutes choses, à savoir que tous les êtres, la nature, la Terre et le cosmos font partie de nous-mêmes. La pratique spirituelle est le processus d'incarnation de la réalité de notre profonde interconnexion. Pour pénétrer et vivre cette vérité, et pour nous soutenir au sein de celle-ci, nous avons besoin de pratiques méditatives, dévotionnelles et de prière et de moyens collectifs pour pénétrer dans des espaces conscients de «l'être», de la «présence» et de l'écoute. L’activisme sacré,un terme proposé par Andrew Harvey, unit l’activisme avec une profonde compassion et sagesse. 

Nous n’agirons pas seul(e)s

Nous sommes au cœur d'une urgence planétaire. C’est un moment décisif pour l’humanité, où tout dépend de notre façon d’y répondre. Alors que nous nous rendons compte de notre nouvelle réalité, nous en sommes profondément affectés.
Nous ressentons un chagrin profond, de la peur et de l'indignation; un kaléidoscope quotidien de réactions et d'émotions. Mais nous ne sommes pas seuls. Faisons en sorte que cette douleur devienne une force, une clarté et une ligne directrice afin que nous puissions relever cet immense défi ensemble.
Le conditionnement systémique qui sous-tend notre crise - le patriarcat, l’impérialisme colonial et le capitalisme - nous porte à croire que nous devons lutter en tant qu’individus pour notre propre survie, que la réussite ou l’échec sont personnels. L’impact d’un capitalisme du désastre ( de la théorie du choc de Naomi Klein) est le maintien de l’esclavagisme des plantations et la création de divisions de race, de classe, d’ethnie ou de nationalité à des fins d’exploitation. 
Cependant, étant donné l’effondrement climatique, nous nous décidons à sortir du charme de l'individualisme et des division fabriquées. Au lieu de cela, nous travaillons ensemble pour créer de nouvelles façons d’être sur cette Terre qui sont collaboratives, empathiques et authentiques. Ensemble, nous pouvons trouver le courage de surmonter la peur de prendre la parole, de casser des rangs et d'être discrédité. Nous parlons haut et fort. Nous nous incitons nous mêmes ainsi que les autres à être conscients de nos émissions de carbone individuelles et collectives. Ensemble, nous nous engageons à devenir plus conscients. Ensemble nous sommes puissants.
Trouvons des amis, des membres de notre famille, des communautés qui seront des alliés.

• Prenons le temps ensemble pour parler de ce que nous observons, de ce que nous ressentons, de ce que nous savons.
• Reconnaissons l'urgence et l'énormité de ce à quoi nous sommes confrontés.
• Témoignons de la perte d'espèces, d'écosystèmes, de peuples, de pays entiers.
• Créons des espaces pour partager notre chagrin, nos peurs, notre indignation, nos espoirs, nos projets.

■      Créons des espaces pour célébrer la vie ensemble, chantons et dansons et partageons des repas, habitons le meilleur de notre être humain en connexion et en communauté, pour partager les succès, bonnes nouvelles et ressources qui nous élèvent et nous restaurent.

Orientons nous autour d'une déclaration d'intention, par exemple celle inspirée par Georges Monbiot.
Le monde est désormais plongé dans le chaos climatique engendré par les entreprises d’énergies fossiles, par les milliardaires qui en profitent et par les hommes politiques qu’elles ont achetés. Il est temps d'affronter ces oligarques par le biais d'une mobilisation massive, d'une autorité morale collective, d'actes de désobéissance civile non violente et d'un mouvement si important et politiquement dangereux que les gouvernements seraient obligés de mettre fin à l'économie d’énergies fossiles et de restaurer les conditions saines dans lesquelles les humains et autres espèces puissent prospérer. 

En résumé: Nous tenons les pouvoirs politiques et sociaux pour responsables. Nous unissons nos forces pour assurer le monde durable et équitable que nous désirons. 
Le pouvoir des groupes de soutien

L’information ne se traduit pas nécessairement par un changement de comportement. Nous savons ce que nous devrions faire, mais nous ne savons pas toujours comment le faire. Cependant, travailler ensemble est très efficace. Alors que nous devenons actifs et engagés, la création d’un groupe de soutien est une première étape:

• Réunissez vous à plusieurs créer un plan d’action, explorer et examiner les détails, comment le faire, qui contacter, le matériel nécessaire, qui fera quoi.
• Fondez votre action dans la pleine conscience et le processus de groupe, où tout le monde est entendu, où les sentiments et les expériences sont honorés, et où les commentaires sont les bienvenus.
• Evitez les hiérarchies de pouvoir et la rigidité. Cependant l’écoute respectueuse est appropriée pour écouter ceux qui ont de l'expérience dans certains domaines, offrent sagesse et compassion, organisent, prennent des risques, ou font plus de travail. 
• L'engagement sur le terrain requiert de la fluidité, de la communication, de l'ouverture et de l'agilité. La non-violence intérieure et extérieure est une pratique spirituelle vitale.

■      Quand une action se termine, prenez le temps de revenir ensemble, digérer, et de vous soutenir mutuellement. Assurez-vous de faire un suivi les un(e)s avec les autres et de suivre le résultat de votre action.

2. Déclarer l'urgence climatique: pourquoi et quelles revendications
EN ANGLAIS ICI
3. Ressources
EN ANGLAIS ICI
4. Restez en contact
Nous pouvons le faire. Mais ce sera plus puissant si nous le faisons ensemble.
Pleine Lune de Wesak, 
18 et 19 Mai 
Rejoignez nous
Nous vous invitons à profiter de l’occasion propice de la pleine lune de Wesak et le souvenir de l’éveil du Bouddha pour déclarer l’urgence climatique. 
Inscrivez-vous ici pour rester connecté à cette initiative. Dans les semaines à venir, nous prévoyons: 

• de proposer un guide et des ressources que vous pourriez utiliser pour organiser une réunion “Déclarons l’urgence climatique maintenant” autour du week-end de Wesak (les 18 et 19 mai).
• d’annoncer un webinaire en direct auquel vous et votre communauté pourrez participer le vendredi ou le samedi de cette fin de semaine (les 17 ou 18 mai).

■      d’organiser un rassemblement de communauté / Sangha à San Francisco (le lieu reste à déterminer). Si vous ne pouvez pas nous rejoindre là-bas, rejoignez-nous depuis chez vous. 

Rejoignez nous où que vous soyez 
Organisez une réunion avec votre famille, vos amis, votre sangha chez vous ou ailleurs. Si vous ne pouvez pas l’organiser le 18/19 mai,trouvez un temps un moment adapté pour vous et votre communauté. 

Que faire? 
Utilisez les indications de ce document page pour explorer avec vos amis, votre famille et votre sangha ce que veut dire une déclaration d’urgence climatique. 

Une occasion de partager 
Ceci est une excellente occasion de cuisiner, de partager une auberge espagnole et de renforcer les liens au sein de votre communauté, ce qui est vital pour les temps à venir. 

Partagez votre événement 
Faites un court résumé ou une vidéo et envoyez-le-nous. Il y aura une page dédiée sur One Earth Sangha pour créer une dynamique collective, du soutien et de l’inspiration. 
Document original 
Declaring Climate Emergency Now, par Thanissara Mary Weinberg, Buddhist Minister, Sacred Mountain Sangha.https://sacredmountainsangha.org/climate-emergency/
 
Traduction partielle en Français par SOULand de Declaring Climate Emergency Now, 
Un document soutenue par Joanna Macy, rassemblé par Thanissara Mary Weinberg, Buddhist Minister, Sacred Mountain Sangha.
Texte Complet en Anglais ici